近思录集注卷十二

钦定四库全书
　近思录集注卷十二
　　　　　　　　　　　　　归安茅星来撰
　　警戒(此与第五卷相似而实不同盖第五卷就其/当省察克治者言之此则就人之不能省察)
　　(克治者而摘其疵病以深警而痛戒焉则其意愈/深而语愈加切矣诚意正心修身齐家治国平天)
　　(下之事皆有之几三十三条/ 语类作改过及人心疵病)
濂溪先生曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜
人规如护疾而忌医宁灭其身而无悟也噫(通书曰蔡/虚斋 周)

(子谓仲由令名无穷者非谓喜闻过一事令名也因/喜闻过而勇于自修故有善可称而令名无穷也)
伊川先生曰德善日积则福禄日臻德踰于禄则虽盛
而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也(丧去声同/易传下)
(之泰九三传行德则善受禄则福德为善之实禄为福/ 实故下止言德与禄也臻至也踰过也隆盛而溢其)
(量曰满盖三居泰之中在诸阳之上泰之盛也泰盛则/有将否之渐惟于方泰之时愈厚其德而不敢自安逸)
(则可常保其泰矣有朱子曰汉初人未甚繁气象较好/到武宣极盛时便 衰意人家亦然如家人嗃嗃悔厉)
(吉妇子嘻嘻终/吝亦此理也)　人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于
耽恋不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去

之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久
则溺矣如二可谓见几而作者也(豫六二爻传六二介/于石不终日贞吉系)
(辞下传夫子释之云君子见几而作不俟终日邱氏曰/豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆)
(有系者也故为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四/无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也)
(则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终/日盖其所居得正故动静之间不失其正吉可知矣)
盖中正故其守坚而能辨之早去之速也(豫六二象传/象曰不终日)
(贞吉以中正也辨之早就介于石言明也去之/速就不终日言刚也介有分辨意故云辨之早)　人君
致危亡之道非一而以豫为多(豫六五传五以柔居尊/威权去已不能自立如)

(汉成宋徽之类皆是也然大约沈溺/于豫不能节制以至于此可不戒哉)　圣人为戒必于
方盛之时方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒
肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至
也(临彖至于八月有凶传方盛谓二阳方长于下也周/易正义曰阳长之卦每卦皆应八月有凶但此卦名)
(临是盛大之义故于此卦特戒之耳若以类言之则阳/长之卦至于终末皆有凶也 孔疏临为建丑之月从)
(建丑数到否卦建申之月为八月也三阴既盛三阳方/退小人道长君子道消故八月有凶以盛不可终保圣)
(人作易以戒之也愚按此系临彖辞自应从临卦推去/孔氏说当为得之不知朱子何以不取也姑附记于此)
(以俟知者王伯厚曰临所谓八月其说有三一云自丑/至申为否一云自子至未为遁一云自寅至酉为观程)

(传取自子至未本/义兼取遁观二说)　复之六三以阴躁处动之极复之
频数而不能固者也(数入声处震下坤上为复阴谓六/躁谓三 极之极谓居震体之终)
(也赵氏曰三为震/动之极故曰频)复贵安固频复频失不安于复也复
善而屡失危之道也圣人开其迁善之道与其复而危
其屡失故云厉旡咎不可以频失而戒其复也频失则
为危屡复何咎过在失而不在复也(开下吕本无其/字 与许也)本
注刘质夫曰频复不已遂至迷复(刘质夫曰以下叶本/自为一条 刘质夫)
(名绚程子门人先世常山人祖舜卿以仕宦始家河南/以荫为潞州长子令元祐初韩维荐其经明行修为京)

(兆府教授王岩叟朱光庭又荐为太学博士卒于官迷/复上六爻辞也叶氏曰频复频失而不止久则玩溺而)
(不能复必至上六之迷复矣徐氏曰上六位高而无下/仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终)
(而无改过之勇是昏迷而不知复者也但张氏曰人于/过失当时或不能自知过后未有不悔 不能乘此悔)
(心力图自新他日临事差忒如故韩昌黎所谓当其在/辱亦克知悔及其既宁终莫知戒如此则终身所言所)
(行只是有悔/安得悔亡)　睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不
详明极则过察而多疑睽之上九有六三之正应实不
孤而其才性如此自睽孤也(睽孤二字上九爻辞叶氏/曰上居睽之终是睽之极)
(也以九居上是刚之极也/居离之终是明之极也)如人虽有亲党而多自疑猜

妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也(此即上节/之意而申)
(明之以见其必睽孤也叶氏曰多自疑猜明极之患也/妄生乖离刚极睽极之患也 愚按前言颜子刚而明)
(故有不善未尝不知知之未尝复行则明与刚固美德/也而此又云然者盖聪明刚果过甚则为患如汉明帝)
(综核操切而汉业渐衰唐宣宗英明彊察而唐不复振/刚与明其可极乎是故古之贤若不耀威武不峻刑诛)
(降心以受言温恭以接下凡此所以济其刚也不务苛/察不矜摘伏集公议以为耳目采群言以验得失凡此)
(所以益其明也不然/未有不至于睽孤者)　解之六三曰负且乘致寇至贞
吝传曰小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非
在上之物终可吝也(六三阴柔是小人也而居下之上/则窃盛位矣勉为正事谓贞也气)

(质卑下就六三阴柔而言本非在上之物谓下卦也辨/胡氏曰小人得有高位者盖由上之人慢其名器不)
(贤否而与之以至为众人/所夺而致寇戎之害也)若能大正则如何曰大正非
阴柔所能也若能则是化为君子矣(大正就贞字而极/言之也如何者谓)
(可免吝与否也阴柔才弱不能奋/发有为故曰大正非阴柔所能)　益之上九曰莫益
之或击之传曰理者天下之至公利者众人所同欲苟
公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与
之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与
之力争故莫肯益之而有击夺之者矣(上九象传胡云/峰曰二不求益)

(而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也孰/有以来之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之弗)
(恒吉凶之道未有不自心生者愚按正义谓上九处益/之极益之过甚者也求益无厌怨者非一故莫益之而)
(或击之也其言可谓深切著明/矣呜呼为人上者可不戒哉)　艮之九三曰艮其限
列其夤厉薰心传曰夫止道贵乎得宜行止不能以时
而定于一其坚强如此则处世乖矣与物睽绝其危甚
矣(夤音寅坚腰为上下之界限故曰限列判隔也夤脊/骨也其 强如此以上释艮其限处世乖戾二语释)
(列其夤叶氏曰三居内卦之上实内外之分故取象皆/为限止之义沙随程氏曰限分上下夤列左右各止其)
(所无相资相待/之意故危薰心)人之固止一隅而举世莫与宜者则艰

蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薰心谓不安之势
薰烁其中也(固胶固也中即心也艰蹇忿畏四者皆其/所以薰心者也胡氏曰寂然不动者心之)
(体如之何而可以徇物感而遂通者心之用如之何而/可以绝物三过刚不中确乎止而不能进退以至上下)
(隔绝是绝物者也惟见其危厉薰心而已之杨氏曰此/爻是恶动以为静而反至于动心者盖心 与物本相)
(联属时止而止时行而行则事应于心而心常泰/然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣)　大
率以说而动安有不失正者(归妹彖曰征凶位不当也/吴氏曰卦以少女从长男)
(则非其配偶说以动则恣情纵欲中爻不正则阴阳皆/失其常三五柔乘刚则不顺宜其凶也然四者又以说)
(以动为重双湖胡氏曰动而说为随此阳倡而阴和男/行而女随得男女之正故元亨利贞说以动为归妹则)

(是阴反先倡而阳和女反先行而/男从失男女之正故征凶无攸利)　男女有尊卑之序
夫妇有倡随之礼此常礼也若徇情肆欲惟说是动男
牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺则凶而无所利矣(礼/叶)
(本作理而归妹彖曰无攸利柔乘刚也此常理也以上/指恒卦 言巽上震下曰恒震刚在上巽柔在下尊卑)
(之序也震长男而动于外巽长女而顺于内倡随之/礼也徇情肆欲以下则极言以说而动之不可也)
虽舜之圣且畏巧言令色说之惑人易入而可惧也如
此(兑九五传说见书皋陶谟篇但禹本言能哲而惠何/畏乎巧言令色孔壬而此直云舜畏亦断章取义耳)
(又惟帝其难孔蔡传并/作尧此则作舜说也)　治水天下之大任也非其至

公之心能舍已从人尽天下之议则不能成其功岂方
命圮族者所能乎(圮从人已之已音杞与圯上之圯别/ 程子谓方不顺也命正理也谓其)
(不循正理而毁圮族类倾陷忌克之人也朱子则谓命/命令也方命谓止其命令而不行也王氏所谓图则行)
(方则止犹今言废阁诏令也盖鲧悻戾自用不听人/言语不受人教令也二说不同自当以朱子为正)鲧
虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功
有叙故其自任益强咈戾圮类益甚公议隔而人心离
矣是以其恶益显而功卒不可成也(显而下叶本有其/字 经说下同)
　君子敬以直内微生高所枉虽小而害则大(害下叶/本有直)

(字/)人有欲则无刚刚则不屈于欲(朱子曰此亦只要学/问学问进则见得理)
(明自是胜得他不然则只/随气禀去便自是屈于欲)　人之过也各于其类君子
常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人伤于忍(以/上)
(三条见论语朱子曰程子亦只是举一隅耳若君子过/于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是)
(愚按程子因本文言仁故以厚薄爱忍言之朱子则以/此为专言之仁故复就贪廉通介之类推广言之真西)
(山曰此圣门观人之法然为人君者尤当因臣下之过/而察其心如爱君而极谏不无狂讦之过爱民而违命)
(不无矫拂之过要其用心则皆仁也人君取其仁而略/其过可也若奸邪之臣巧于掩覆未必有过之可指而)
(其心则不可问矣/ 以上并伊川语)　明道先生曰富贵骄人固不善学

问骄人害亦不细(遗书下同尽人之学问虽极富有日/新亦止以 人道所当然固不必骄)
(而义理无穷亦终身行之而不能尽则又无可/骄也况骄则气盈气盈则识量狭隘百病都生)　人以
料事为明便骎骎入逆诈亿不信去也(说见/论语)　人于外
物奉身者事事要好只有自家一个身与心却不要好
苟得外面物好时却不知道自家身与心却已先不好
了也(外物奉身者如宫室饮食衣服之类皆是身不好/谓身不修心不好谓心不正所谓以小害大贱害)
(贵也货朱子曰人亦有奉身俭啬之甚而笃好外物/如财 声色之类盖亦只因私欲不能克之故也)
人于天理昏者是只为嗜欲乱著他庄子言其嗜欲深

者其天机浅此言却最是(说见庄子大宗师篇嗜庄作/耆庄子名周字子休蒙人著)
(书名南/华经)　伊川先生曰阅机事之久机心必生盖方其
阅时心必喜既喜则如种下种子(上种去声下如字必/庄子曰有机械者)
(有机事有机事者必有机心见外篇天地篇朱子曰庄/老之言亦自有可取者但须中有所主不为异教所汩)
(识其意所以异于/圣人者何如耳)　疑病者未有事至时先有疑端在
心周罗事者先有周事之端在心皆病也(疑病者猜嫌/疑虑之病端)
(端绪也周罗宋时俚语犹言兜揽也愚谓穷理之功/至则疑之病去矣自治之心切则周罗事之患去矣)
较事大小其弊为枉尺直寻之病(此言事无大小皆不/可以有忽也 朱子)

(曰吴氏谓子夏小德出入可也之言不能无弊盖学者/一以小失为无害而为之则于大节必将有枉寻而直)
(尺者矣川以/上并伊 语)　小人小丈夫不合小了他本不是恶(旧/本)
(并于他字句绝非孟不宜如此而如此曰不合今俗语/有之程子亦只据 子尹士章所谓小人小丈夫而论)
(之耳小谓识量之浅狭也盖尹士但未闻君子之大道/故据所见言之如此其心固无他也故云他本不是恶)
(若淳于髡陈贾之徒有意作恶自不得与尹士同科矣/ 愚按此条说者皆作泛论理甚难通如大学小人閒)
(居为不善无所不至岂得谓之不是恶且又何/以必与小丈夫并论耶学者特习而不察耳)　虽公
天下事若用私意为之便是私(熊氏曰如见人饥寒与/之衣食稍有要誉之心)
(即私/矣)　伊川先生曰做官夺人志(赵致道曰或谓此亦/为富贵所移窃恐不)

(特此也但才仕宦则于窒碍处便有随宜区处之意浸/寻至于随时徇俗与初间立志顿别此所谓夺志也朱)
(子曰所论是也若欲救此但当/随事省察以审其轻重可也)　骄是气盈吝是气歉
人若吝时于财上亦不足于事上亦不足凡百事皆不
足必有歉歉之色(吕本色下有也字遗上骄吝并言下/但就吝言之者按 书则人若吝时)
(以下乃程子因或人以吝何如则是为问而复告之如/此亦以言吝而骄可知也吝者百事皆不足必有歉歉)
(之色则骄者百事皆有馀必有盈盈之状程子所以不/别言也 朱子曰骄者吝之所发吝者骄之所藏如理)
(本天下之公必吝惜而不以告人者盖恐为人所同得/则我便无以骄于人故必私之于已使独自有之货财)
(亦然惟其欲骄所以吝也愚按程子分二病言之朱子/则谓骄生于吝其势相因盖人固有骄而未必吝吝而)

(未必骄者亦有骄而且吝者程子就其分者言之故有/气盈气歉之别朱子以其合者言之则谓骄生于吝必)
(兼此二说而其/义始为完备)　未知道者如醉人方其醉时无所不
至及其醒也莫不愧耻人之未知学者自视以为无缺
及既知学反思前日所为则骇且惧矣(自视以为无缺/犹醉之无所不)
(至也既学而知骇且惧犹醒时/之愧耻也 以上并伊川语)　邢恕云一日三点检
明道曰可哀也哉其馀时理会甚事盖仿三省之说错
了可见不曾用功(恕吕本作七次曾子日以三事自省/恕误以为三 点检故程子警之)
又多逐人面上说一般话明道责之邢曰无可说明道

曰无可说便不得不说(便不得不说言既无可说则亦/不必说矣便如此不得不说乎)
(乃诘问之辞验此二者皆心不存之故也心存则随时/省察随事体 语默动静皆不敢苟故无二者之失)
(按此条见外书谢上/蔡语录列遗书误)　横渠先生曰学者舍礼义则饱
食终日无所猷为与下民一致所事不踰衣食之间燕
游之乐耳(乐音洛者正蒙所猷为谋猷作为也下民凡/不知学 皆是 谓民斯为下者也 愚按)
(学者当以礼义为根本而后考之经史以究其蕴反之/吾身与心以尽其实则知日以精行日以笃自可渐进)
(于圣贤之域不然则读书作文皆以益其放而已又/何必所事不踰衣食燕乐间然后为与下民一致乎)
郑卫之音悲哀令人意思留连又生怠惰之意从而致

骄淫之心虽珍玩奇货其始感人也亦不如是切从而
生无限嗜好故孔子曰必放之亦是圣人经历过但圣
人能不为物所移耳(感叶本作惑好去声言礼乐说音/意思留连三句总极 郑卫之)
(惑人之/切也)　孟子言反经特于乡原之后者以乡原大者
不先立心中初无作惟是左右看顺人情不欲违一生
如此(作吕本作怍一作主随孟子说心先立乎其大者/见孟子初无作言其 人俯仰 中初未尝有所)
(作为也渠以/上并横 语)
　近思录集注卷十二