四如讲稿卷五

钦定四库全书
　四如讲稿卷五
　　　　　　　　　　　　宋　黄仲元　撰
　　春官大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰
　　周易其经卦皆八其别皆六十有四(簭人三/易同)
周官作于周公毕竟是时三易俱存用则参而用之古
者三人占则从二人之言也杜子春云连山伏羲归藏
黄帝郑易赞云夏曰连山殷曰归藏又注礼运记坤乾

云其书存者有归藏孔正义先言坤者熊氏殷易以坤
为首大卜贾释云今归藏坤开筮帝尧降二女为舜妃
又节卦云殷王其国常母谷子春意伏羲黄帝造其名
夏殷因其名以作易皇甫谧记亦云夏人因炎帝曰连
山殷人因黄帝曰归藏贾又云夏殷易以七八不变为
占周易以九六变者为占连山以纯艮为首艮为山山
上山下是名连山云气出内于山归藏以纯坤为首坤
为地故万物莫不归而藏于中周易以纯乾为首乾为

天天能周匝于四时故名易为周必以三者为首取三
正三统之义人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首
周易孔正义引世谱等书神农一曰连山氏亦曰列山
氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称
周以别馀代大抵不出三说(一伏羲黄帝二夏/殷三神农黄帝)愚按张
衡灵宪嫦娥窃药奔月筮之有黄有黄曰吉翩翩归妹
独将西行逢天晦芒毋惊毋恐后其大昌羿为夏人所
用连山易也此其爻辞乎又按尔雅释畜疏曰归藏者

成汤之所作是三易之一两壶两羭齐母经瞿有之文
此其爻辞乎然隋儒林传以刘光伯所上送官连山易
为伪意义甚浅隋经籍志以长孙无忌等次归藏书为
多讹缺但有初经齐母本著三篇初经则初奭(坤/)初乾
初离初□(坎/)初兑初艮初釐(震/)初奭(巽/)是也则是二易
者秦项二火之后好事者伪为之必矣又尝质之家语
子曰我欲观殷道宋不足徵吾得乾坤焉此书虽疵杂
然乾坤一语亦自明白小戴惑于三易之说乃易乾坤

而为坤乾又不知夫子所得者如贾疏所载归藏之筮
与尔雅之文否贾释三易皆以乾坤震巽坎离艮兑为
本则家语之言为正昔元丰中毛正仲得南阳逆旅书
以山气形为三坟人皇神农氏归藏易一曰天气归二
曰地气藏地皇轩辕氏坤乾易一曰乾形天二曰坤形
地说者犹曰假羲炎黄帝为言以迁就孔说则夫子所
得殷易亦必首乾次坤特三代久远书多遗落今不可
得而考耳或又曰首艮者以艮为首法尔法其止而不

变首坤者以坤为首法尔法其静而不变非首易之书
也易者变易之易不变何足以言易凡变之占以所变
之爻为占不变之占以所不变之爻为占周人以三易
参而占之非不用也虽然周易一部吾辈读犹未晓又
何必求连山归藏哉说卦传天地定位山泽通气雷风
相薄水火不相射此乾坤变化自然之序而文王因之
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之此先言六子而后及于乾

坤乾以君之则言万物之所本坤以藏之则言万物之
所归而殷人因之便是归藏易谓神农因之亦可也帝
出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾
劳乎坎成言乎艮此五行相生之次水又生木艮止其
所而后出乎震则不终止而夏人因之便是连山易谓
黄帝因之亦可也二易皆本乎伏羲但世不见古书尔
又何必外求连山归藏哉夫子此传正是三易凡例第
近世讲师弗之深考故学易者看人落处何如不知落

处明安得用处活易正未易读也亦未易用也
　　离坎
古无周易之名后儒以为经文王周公之手故曰周卦
画于羲专谓之周可乎易之一字象形而制上日下月
日之象圆月有盈亏此则阳全阴阙之理合而明易便
是一阴一阳之谓道便是变易之易日月是天地之易
未有易书之前只有天地日月既有易书之后不出乾
坤坎离今六十四卦是圣人之易乃易书也又不知谁

名此为易邪一画为阳二画为阴三画既成阳不可得
而名强而名之曰乾阴不可得而名强而名之曰坤乾
坤非天地也又强而训之曰天地取义之健顺也乾坤
且强名之离坎之名又从何而生乾再交坤而为坎坤
再交乾而为离则乾坤为父母而离坎其子也天地既
判日便生焉才有日则有月(月乃受/日之光)若非日月光明天
地都晦昧了万物何从而观化哉易书八卦取象曰天
地水火风雷山泽似专以一象言之而说卦取义甚广

于离言日于坎言月则离坎非独象水火也离如何为
日外两画阳故明内一画阴故暗日象坎如何为月外
两画阴故暗内一画阳故明月象盖阳根阴阴根阳之
义宿禽之法于房曰日兔于毕曰月乌房东方宿日以
兔言阳根阴也毕西方宿月以乌言阴根阳也兑即离
传坤母之体坎承乾父之气而生也大传又曰日月运
行一寒一暑刚柔者一昼一夜之象阴阳之义配日月
县象著明莫大于日月天地之道贞观者也日月之道

贞明者也日月相推而明生焉夫子都是藏坎离说时
人不识凡例耳又曰天垂象圣人象之上象字是日月
下象字是易日之象圆月之象盈亏易之名所以象之
又曰乾坤列而易立乎其中乾坤毁则无以见易易不
可见则乾坤或几乎息矣乾坤即天地也易即日月也
若易不可见则邵尧夫所谓闭物之时矣伏羲对待之
卦其方位则离东坎西为日月出入之门入用之卦其
方位则离南坎北为阳明阴晦之地文王之卦则上经

三十卦乾坤言其位之对泰否言其气之交终之以坎
离则乾坤之用下经三十四卦震巽艮兑俱言阴阳之
交而终之以既济未济又坎离之交不交也上经除乾
坤泰否坎离六重卦外下经除震巽艮兑既未六重卦
外中间上经八乾八坤下经四乾四坤其为乾坤也各
十二上经六坎四离下经八离六坎其为离坎也各十
二合上下经震巽之为卦各十四艮兑之为卦各十四
无非天地自然之数乾坤天地也坎离日月也震巽艮

兑四时之序也坎离行乎震巽艮兑四时之间然后三
百八十四爻备焉故于岁之闰象之此易字所以日月
取义而坎离又有功于六卦也夫子赞易各有凡例开
卷即是乾卦而于彖传首曰大明终始六位时成此以
日月往来言也于文言又曰大人者与天地合其德与
日月合其明与四时合其序日月即坎离也至于离卦
彖传又曰离丽也日月丽乎天信乎日月不可一日无
也离主日坎主月今于坎大象不言月何哉此又崇阳

抑阴之意周公爻辞中孚六四曰月几望月不取盈而
取其近于望盖防盛满之极也中孚之四巽卦之初犹
曰阴自坤来故曰月小畜之上乃巽卦之极而亦言月
几望此以变卦例言也阳变则阴巽上九变则为坎之
上故亦言月明夷一卦日入于地则失其明周公爻辞
独以五为箕子之明夷夫子彖传又曰文王以之盖论
全卦体则内文明外柔顺以蒙大难此文王事也专论
五爻则内难而能正其志惟箕子当之卦爻之义自不

同也或曰说离坎必说乾坤今舍坤而不言者何曰坤
下卦上爻辞曰六三含章文言曰天地闭贤人隐坤纯
阴也阴月象也下卦之上阴极矣月载魄矣不含章乎
上卦之下月未生明则晦之日也天地其不闭乎易不
可为典要读易者拘文义则失矣乾为六十四卦之首
回头更看乾卦九三爻下卦之上日将夕矣周公爻辞
乃曰君子终日乾乾夕惕若着两乾字今日之日将往
明日之日又来君子其可不自强不息乎故夫子于易

大象曰明两作离正是乾乾之义吾辈各自悟入可也
　　一阴一阳之谓道
阴阳以气言道以理言形而上者谓之道阴阳则形而
下者也阴阳非道也所以一阴一阳者道也一阴一阳
犹言一出一入明阴阳之迭运也惟迭运故先言阴后
言阳是就静处论起之谓两字与谓之两字不同凡曰
谓之者其辞直曰之谓者其辞婉形而上者谓之道此
之字特语助也言至理之妙超出乎万物之表即此便

唤做道一阴一阳之谓道此之字则指阴阳而言言二
气之运不离乎此理之实即阴阳则可以言道正如乾
阳坤阴阳开阴合阖户便唤做坤辟户便唤做乾所以
曰阖户谓之坤辟户谓之乾至于乾始物而有象则所
以成象者乾然指成象便为乾则不可坤成物而取法
于乾则所以效法者坤然指效法便为坤亦不可所以
成象之谓乾效法之谓坤吾观阴阳变化升降八纮中动
极而静静极复动所以一动一静者谁实使之然欤往

者必来来者复往所以一往一来者谁实使之然欤太
极也太极生阴阳阴阳一太极阴阳只是阴阳道便是
太极理无间断故气亦无间断理无止息故气亦无止
息有此理方有此气知此气则可以知此理故曰一阴
一阳之谓道阴阳二字有以对待言者有以流行言者
此一句兼对待流行而言才说对待便有流行底意阴
阳流行天地间阳可剥而不可尽阴亦可夬而不可尽
时当九月其卦为剥上九一画分为三十分一日剥一

分至九月末方剥得尽然剥于上即生于下无间可息
才交十月节阳气一日便生一分即三十分而成一画
至十一月则此画始成而为复所谓阳者未尝尽也惟
阴亦然时当三月其卦为夬上六一画分为三十分一
日夬一分至三月末方夬得尽然夬于上即生于下亦
无间可息才交四月节阴气一日便生一分即三十分
而成一画至五月始成而为垢所谓阴者亦未尝绝也
人但知阳复于子而不知阳已生于亥之初知阴垢于

午而不知阴己萌于已之初故十月阴虽用事而阴不
孤立此月纯阴疑于无阳故谓之阳月四月阳虽用事
而阳不独存此月纯阳疑于无阴故亦谓之阴月建己
之月为纯阳不容都无复阴但是阳家用事阳气之极
耳建亥之月为纯阴不容都无复阳但是阴家用事阴
气之极耳葶苈枯于盛夏款冬花于严寒水极阴而有
温泉火至阳而有凉焰故知阴不得无阳阳不容都无
阴大扺纯阳纯阴虽在四月十月只月中之一日耳纯

阳用事是未夏至一日纯阴用事是未冬至一日然气
化推移一消一长之间阴阳于是乎有争矣仲冬之月
阴极生阳之时也月令曰阴阳争仲夏之月阳极生阴
之时也月令亦曰阴阳争盖五月之垢六阳方盛而一
阴相遇正如满堂君子而一小人突如其来此所以不
能无争七日之复六阴方极而一阳来返正如满堂小
人而一君子于焉而归所以亦不能无争盖阳盛则胜
阴阴王则胜阳阴阳交战谓之争所谓争者非有所抟

击非有纷竞非有斗怒突荡而冥冥之中气候忽己转
移矣争则争矣孰知一阴一阳者天道之运扶阳抑阴
者君子之心当阳气方归而未壮君子则静以养之是
以仲冬之月斋戒掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性
事欲静盖声色嗜欲皆阴类也去之禁之皆所以抑阴
而助阳也至于阴气方进而未定君子亦静以镇之是
以仲夏之月曰斋戒掩身矣又曰毋躁曰止声色矣又
曰毋或进薄滋味矣又曰毋致和节嗜欲矣又曰定心

气百官静事矣又曰毋刑无他声色嗜欲阴类也滋味
刑威亦阴类也所以谆复致戒视仲冬为加详者盖阳
长之时其扶阳抑阴也易为力若阴长之时则抑阴扶
阳也难为功又尝论仲冬之月既欲静以待阴阳之所
定仲夏乃独曰以定晏阴之所成何耶阳来之时阳气
日长一日而阳能容阴如君子能容小人惟静以待之
则阴阳终有时而定故曰以待阴阳之所定阴生之时
阴气亦日盛一日而阴不能容阳如小人不能容君子

其争也无所不至矣所以独于此阴也既欲定之又欲
晏安之庶几阴气有所成就而不至于伤阳也故曰以
定晏阴之所成谓之待阴阳之所定是阴阳将自定也
谓之定晏阴之所成是阴气非人不能定之也阳气生
则养之以待其定阴气生则加意极力以定之古人扶
阳抑阴之意可见矣吁微矣哉
　　周易
　　下系传第二章黄帝尧舜氏作通其变使民不倦

　　神而化之使民宜之穷则变变则通通则久是以
　　自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治
　　盖取乾坤
孔颖达正义曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝
麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳取诸乾坤者
衣裳辨贵贱乾坤则之上下殊体
周礼司服注疏云凡冕服皆玄衣纁裳乾为天其色玄
坤为地其色黄但土无正位托于南方火色赤赤与黄

即是纁色故以纁为名
胡安定曰乾以阳刚之德在上故为尊坤以柔阴之德
在下故为卑故作衣裳以分尊卑上下贵贱之等此盖
取诸乾坤之象黄帝尧舜连言之者盖衣裳之起始于
黄帝成于尧舜之时
蔡节斋曰乾上坤下垂衣裳而治之义
朱汉上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦两象
陈乐轩曰书曰予观古人作服则舜之所谓十二章者

自黄帝以来有之矣
或曰十一卦皆止就一卦取象独乾坤合二卦言者盖
假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一乾一
坤为两卦乾在上六画古制衣六幅坤在下十二画裳
分左右古制裳十二幅
荀爽九家集解说卦乾为天章后有四一为衣坤后有
八一为裳意中古及汉儒亦有合乾坤作一象而观者
后世诸儒析之若析二卦作两处看是一个人着衣一

个人着裳煞是碍理
愚谓此章义在变化不在衣裳十三卦为上下二篇之
凡例而乾坤又为十二卦之纲领伏羲时但有阴阳之
画未有文字可传何有卦名邪但既有此象便有此理
圣人制器不待见卦而后知象而义自与象契盖者疑
之之辞取诸乾坤者盖取其义非取其象与名也何谓
取诸乾坤之义为治之道无他通其变而已曰通其变
使民不倦者上古风气未开民淳事简及其既开人事

迭变日趋文明圣人若不随时制作以通其变则人之
视听必倦惟通其变人事愈新斯民亦改听易视乐于
其中而无厌倦矣如下文舟楫服乘重门击柝臼杵弧
矢皆变通之象夫生民日用之具非一人一日之力自
无而有自简而详愈作愈备虽圣人而不可知之神实
则犹造化神明之德故民利用出入而彼自不知其所
以然而然者既不知所以然而然则所作用皆得其宜
也易一字句绝穷则变变则通通则久此九字三句绝

盖易为道既变动不居则不应更有穷时但遇穷则知
变尔既变则自通通谓行而无窒久谓与天地相为长
久宜乎自天祐之吉无不利此引大有卦上爻为證如
此则三圣人者垂拱于庙堂之上而天下自治矣若谓
着一通衣裳坐于人上可能致治甚是无义然则取诸
乾坤者何曰乾极阳坤极阴是以乾坤至于六爻之极
必有用九用六之文所以明其变通变神化取诸乾坤
所以法其变惟通故神惟变故化通变神化不是两事

但通其变犹有些子着力到神而化便是效验处其字
与而字自有浅深在个里不倦与宜之四字亦然这一
节上继往古下开方来正是过(阙/)处黄帝尧舜便是会
用这易所谓存乎其人是也
　　易大象
易更四圣阳画俱参阴画俱两伏羲易也六十四卦彖
辞文王易也三百八十四爻辞周公易也上下经彖曰
大小象曰系辞上下传文言说卦序卦杂卦孔子易也

备矣易有此理便有此用在圣人有圣人用在贤人有
贤人用学易者须能用易系辞下传举离至夬十三卦
无非圣人前民用之事举履至巽九卦又无非圣人教
人处忧患之事易道甚大百物不废政未易学况用乎
学者学易用易当从何入曰先看大象易有圣人之道
四居则观象玩辞动则观变玩占居则学易动则用易
六十四卦三百八十四爻皆如此看又看大象之辞无
一非理无一非用又未说到变占处象者像也每卦有

上下故各取二象晓得说卦八象便晓得大象只是八
象合做将去天象乾地象坤雷山泽于震兑艮皆然水
象坎又为云为雨火象离又为日为电风象巽又为木
夫子合二卦象系以象曰又俱以人事取卦义此是教
人用易故六十四象曰着六十四个以字以之为言用
也言先王者七言后者二或专言大人或专言上其言
君子者五十三有以在上言者有以在下言者有通上
下言者皆体易道以为用而最切学者己分上事卦十

有八赤子之心譬如蒙泉从山下出源头一点活水清
清泠泠地欲充之须是果吾行欲浚之须是育吾德又
如升木从地中生竹萌土里迸出其进自然虽尚小在
日长一日不觉高大揠之助之非顺也暴之寒之非积
也蒙象看下字出字方看果字育字升象看中字生字
方看顺字积字又看小字育到果处方实小处不着工
夫小何会高大未也尊德性必自道问学中来问学正
要涵养不要表襮如风在天天大风小风以小物而蓄

于大物之中无形无迹人孰见之乃柔行巽入于太虚
之内此学逊志修乃来之义故以懿文德懿字心最小
德要大心要小文德只是德之英华发外处如天在山
天大山小天以大物而蓄于小物之内无圭无角人莫
识之而草木生意各具一天此有若无实若虚道理故
以多识前言往行以畜其德前言即前圣之言往行即
往哲之行多识方见大处愈多愈蓄初不自知其大未
也一边学问又一边下克已工夫人不能皆圣人也安

能无欲安能无过安能一一皆合于理君子之大壮莫
若非礼勿履故取雷在天上之象君子之损不善以益
至善莫先于惩忿窒欲迁善改过故取山泽风雷之象
雷在天上恐惧修省之际此时此心千私百邪净尽冰
释独有天理横在胸次一或非礼断断弗履不亦强哉
矫乎山静泽清吾之本性忿或起之如山之高欲或诱
之如泽之深一惩一窒是谓损之又损风烈则雷迅雷
激则风怒二物盖两相益才迁善即改过既改过随迁

善迅烈无留益自外来矣未也一言一话一饮食之微
事至近而所系至大慎言语所以慎其出节饮食所以
节其入山止物而雷动山下有物人之口最好动故喜
言语嗜饮食而失其所以养大体矣观颐象者观其自
养耳虽然有身则有家正家之道在正其身正身之道
以诚为本火生者木木为火父风出于火火者风母譬
家人然此象全在一自字上自者所由出之地诚其所
由出也诚矣发此言件件皆实著之行事事有度或诚

于始而不诚于终又非恒久之道雷以时而发声风以
时而顺候相与无违何尝差爽所以为恒立者守固之
谓君子之地方者止所之谓君子之止精神又在不易
字上惟不易故恒方能思不出其位位即止其所止也
止慈者父之位止孝者子之位思不出其位则为无邪
之思否则踰分非据上下二艮此为兼山止而又止如
何又着一思字止不是块然不动思处常在但思不敢
过其分是谓止虽然身之所接有顺有逆处顺易处逆

难何谓逆大过蹇困否坎之时是也水生乎木常也泽
至灭木此水之大过乎常水吾能回狂澜于既倒然后
独立而不惧吾不与万物而俱流然后能遁世而无闷
所谓大过人之行者天下非之而不顾举世不见知而
不悔天下一人而已山上有水前陷后阻又何时哉行
有不得者反求诸己积于德者世不能乱反而愈修如
临如履他奚遑恤蹇既险而不能前困又涸而不能济
天地中间岂有常无水之理君子亦岂有常困之时委

大命于当然致命也遂吾志之当为遂志也命在天者
一毫人力不可加其间志在我者若厄穷时一切放倒
斯无成矣泽涸犹可阴阳郁而不交可乎哉不交则闭
四海一君隐将焉之处约养晦殆庶乎免惟能忍天下
不可忍之穷斯能辟天下不可辟之难穷之不忍难之
是辟辟未几而诱者至害随之矣俭德二字正如药方
相似不可荣以禄辞断断其严乎虽然遇险而思出险
者又当何如人心惟危变诈层出矧居危俗易与为非

一重险成二重险于水荐至之象似之君子则不然常
吾德行而已岂以险夷而改节前侯后瓜吾之为吾者
自若习吾教事而已岂以风雨而废学陈蔡弦歌吾之
为吾者亦自若不二三之谓常熟温寻之谓习常如坎
信习如坎重恶乎而不进德虽然学在我教则以善及
人之事此讲彼习于是乐莫乐乎朋友两泽相丽则水
泉交润而互益二友相资则教学说乐而相亲兑者说
不言说而言兑岂呻其佔毕以为说哉虽然志不足以

帅气其说也暂日知其所亡月无忘其所能其说也久
健乾德下乾亦乾上乾亦乾乾乾相继而不息故久之
行也健行健者天之乾乾自强不息者君子之乾乾此
易开卷第一卦象不言乾而言健者前百千亿万年后
百千亿万年此乾之运昼复夜夜复昼者健也不健则
息矣君子亦惟自强故不息尧舜汲汲禹汤文武皇皇
孔子俛焉孳孳此是圣人之乾乾弗得弗措弗明弗措
人十已百人百已千方是学者之乾乾乾乾则圣矣圣

则天矣傥学易而不知用诸我观象而不知取诸身奚
学为昔有记学易堂者首尾俱不言易独言朝夕饮食
起居动作之事或问何不言易其人举手推去曰这便
是学易到此方知一部周易只是注脚前修或由理悟
入或由数悟入学者观象其可无悟入处哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　四如讲稿卷五