四书或问卷三十九

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  钦定四库全书

  四书或问卷三十九

  宋 朱子 撰

  孟子

  或问武成血流漂杵之云乃纣之前徒倒戈之所为荀
子以为杀者皆殷人非周人者是也而孟子之不信
何哉曰此亦拔本塞源之论盖虽杀者非我而亦不
忍言也程子以为孟子设为是言盖得其微意矣张
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子教人读诗书之说亦甚善

  或问好名之人能让国矣而不能忘情于小物何哉曰
千乘之国辞受之间十目所视十手所指之地也箪
食豆羹得失之际则微矣人亦何暇注其耳目于斯
哉此好名之士所以饰情于彼以取美名而不意其
鄙吝之真情实态乃发露于所忽易而不虞之地也
赵氏旧说不察乎此使孟子之言为无所发明警戒
而若有所不必言者范氏因之误矣尹氏之言若有
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今说之意然失之太简无以见其必然也

  或问民贵君轻之说得不启后世篡夺之端乎曰以理
言之则民贵以分言之则君贵此固兼行而不悖也
各于其时视其轻重之所在而已尔若不惟其是而
姑借圣贤之说则亦何辞之不可借而所以启后人
之祸者又岂止于斯言乎曰变置社稷程子以为变
其所配之人谅乎曰以汤变夏观之则固有是事然
初不为水旱也且以水旱之故不自省已而遽废其
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配祭之人于理亦有未安者若集注之说则出于彭
城陈无已之论曰有为句容令多盗改置社稷而加
礼焉既而盗止愚窃以为此或有合于古人之意故
取之以为说焉庶乎其少安也

  或问程子以为夷惠圣人传者之误今考之孟子之言
此者非一岂皆误乎曰未必误也彼曰圣之清圣之
和则固不思不勉而从容自中矣但其所至出于一
偏而不若孔子之备所以不得班于孔子耳曰孟子
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学孔子者也乃屡称夷惠而深叹仰之何耶曰夷惠
之行高矣然偏胜而易能有迹而易见且世人之贪
懦鄙薄者众一闻其风而兴起焉则其为效也速而
所及者广譬如姜桂大黄之剂虽非中和然其于去
病之功为捷而田夫贩妇大寒大热者之所便也若
孔子之道则广大而中正浑然而无迹非深于道者
不能庶几其万一如参苓芝术之为药平居有养性
之益而缓急伐病之功未必优于姜桂大黄非所以
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施于闾巷之间危急之候也孟子屡称夷惠而不及
于孔子其意殆以此耶

  或问十六章之说所谓合而言之者其以人为仁之谓
乎曰杨氏之说如此矣非孟子之意也孟子此章但
论仁与道之所以名耳故本文以言之为说程子亦
以率性谓道道是总名释之也盖言人而不及仁则
血气物欲之私而已言仁而不即人之身以明之则
又徒为虚言而无以见天理流行之实故必以仁之理
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合于人之身而言然后仁之为道可见盖仁则性而
已矣道则父子之亲君臣之分见于人之身而尤著
程子所谓公而以人体之亦此意也张子意亦如此
而复小异览者详之其曰义生于仁之不得已则其
名理当矣游氏以人仁泯而后为道谢氏以道立而
人仁之名亡其皆老氏之馀乎或曰外国别本人也
下有义也者宜也礼也者理也智也者知也凡十五
字信乎曰不可知也姑记之以俟知者可也

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  或问张子接淅之说曰如此则未见其去之甚速之意
当从旧说

  或问发棠之说曰范氏言之详矣然其所以止为不可
复之故者虽未可以臆说定顾其事势则或然耳

  或问二十四章之说所谓性命者何不同也曰性者人
之所受乎天者其体则不过仁义礼智之理而已其
发则虽食色意欲之私亦无不本于是焉命则因夫
气之厚薄而赋于人之名也不惟智愚贤否之所系
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虽贫富贵贱之所值亦无不由于是也故君子于食
色意欲之私则不谓之性而安于贫富贵贱之有命
于智愚贤否之殊则不谓之命而勉于仁义礼智之
有性也曰然则此其专为贫贱愚不肖者言之耶抑
其通言之也曰孟子之意似若专为贫贱愚不肖而
言者而其推之则亦无不通矣盖富且贵者虽所求
之必得而亦必有制度之节圣且贤者虽所禀之已
厚而亦未尝不勉其所当勉也曰诸说如何曰程子
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至矣张子又自为一说于义亦通惟智之于贤者一
句恐未必然其曰付命于天责成于已者则语到而
意切矣又不以薄而不修不以浅而不勉者亦善最
后一段性也命也以下尤佳范氏以五者之命皆为
天之所以与我者然君子不以天既与我而不修此
则专主于圣贤而言若前所推说者然以为推说则
可以为正说则有性焉一句为不通耳杨氏以性中
本有声色臭味之五者终亦未尽盖推其所自而本
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于性则可以为本有而直谓之性则不可此亦当深
察也或问以五者之命皆为所值之不同如舜之于
瞽瞍则仁或不得于父子文王之于纣则义或不得
于君臣孔子之于阳货则礼或不得于宾主子贡不
能闻一知十则智或不得于贤者孔子不得尧舜之
位则圣人或不得于天道此皆命也然君子当勉其
在已者而不归之命此说与张合但贤者一句不同
于义亦可通也

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  或问二十五章之说曰善者人之所欲恶者人之所恶
其为人者处心造事行已接物凡其所为一皆可欲
而不可恶则是可谓善人矣然此或其天质之美或
其知及而勉慕焉未必其真以为然而果能不失也
必其用力之久一旦脱然有以真知其善之在已而
不得不然决定真实而无一毫虚伪之意然后可以
谓之信人矣然亦足以自信于心而已未必其行之
充足饱满而无歉于身也然既信之则其行必力其
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守必固如是而不自已焉则其所有之善充足饱满
于其身虽其隐微曲折之间亦皆清和淳懿而无不
善之杂则是所谓美人者也然亦足以充于其内而
已而未必其能发见于外也又如是而不已焉则其
善之充于内者弥满布濩洋溢四出而不可禦其在
躬也则睟面盎背而施于四体其在事也则德盛仁
熟而天下文明是则所谓大人者也然大而不化则
其所谓大者未能离乎方体形迹之间必其德之盛
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者日以益盛仁之熟者日以益熟则向之所谓大者
且将春融冻解混然无迹而与天地合德日月合明
四时合序鬼神合其吉凶矣是则所谓圣人者也至
于是则造道入德之功至矣尽矣不可以有加矣是
其盛德至善之极无声无臭之妙必有非耳目所能
制心思所能测者是则所谓神者而非圣人之上复
有神人也夫自可欲而至于大则思勉之所及也至
于圣且神焉则虽非思勉之所及然非思勉之而不
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已焉则亦未有至焉者也曰子说如此然程子张子
之言可欲则皆以其理言之若与子异何也曰固也
自理而言则凡可欲而不可恶者皆善之理也自人
而言则亦必其知是理而志之之后得如是之人也
二先生之以理言欲学者知是理而志之以求为如
是之人耳有志于学者不可以不熟考而深思之也
但如其言则于文义微有不协使可欲一句若无实
者故张子又有善信二句离则不可之说盖推其文
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义终有所未安也故愚窃独以人言之庶几不失其
文义而其理则固未尝有违也抑张子之言又有所
谓大能成性之谓圣者有以大而化之为天道神化
之化者有所谓心存无尽性之理则皆不能无可疑
者其曰求仁必于未恻隐之前明善必于未可欲之
际则欲学者用力于平日涵养之功非欲使人求之
恍惚窈冥之祭也曰乐正子以善名矣而以餔歠从
子敖先馆舍后长者何也曰言在二者之中则有馀
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于善而不足于信矣此其所以未免于程子所谓受
变于俗者欤

  或问逃墨逃杨果若是其有序与抑其偶然言之无先
后也曰张子之言则固以为有彼善于此之意然亦
未可知也

  或问三十章之说曰此无异说但夫子设科以下旧说
以为孟子之言而读子为予则失之矣又有以为此
章皆或者与馆人问荅之词恐亦或有此理更考之
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可也

  或问三十一章之说曰张子吕氏皆得之但吕氏说尔汝
之实与仁略义详者恐未然尔汝集注已言之仁义
之详略则不忍之心与害人之心易见而羞恶之心
穿窬之类多端故彼略而此详欲其于此有以识其
推扩之端耳非为欲其不为所取者设也吕氏盖推
其说以告君欲其有以审纳之耳故其言如此然不
先明圣贤之意推说为主亦非义理之所安也

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  或问三十二章之说曰不知道者务为高远之言则固
荒唐而无馀味然欲其近则又鄙浅而无深远之趣
也不知约之可守则固汎滥而少成事然欲其约则
又狭隘而无广博之功也然则所谓善言善道者非
有道之君子其孰能知之乎曰诸说如何曰皆得之
但张子下带之说非是

  或问三十三章之说曰程子至矣其论尧舜禹汤文武
一条尤有功非其学臻圣域则孰能反此乎但以经
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德不回为教人之语则小失其文义耳然其所谓动
容周旋中礼盛德之至者兼夫经德不回以下而言
圣人之事也行法俟命朝闻夕死者以言进学之方
也此其等级明矣而杨氏乃以为至盛德之地然后
能行法而任夫生死又以哭死而哀皆为行法之事
则正犹尹氏之论纯亦不已三月不违之误也予亦
己辨之于论语之篇矣吕侍讲说详实而于章内数
语圣贤之分者有所未明又以反之为反身而诚则
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此为复其初彼为反诸已其所指亦不同矣吕正字
说皆精密但前说乃以行法俟命通乎上文而言则
亦误也谢氏所谓当然而为之及杨氏所谓如恶恶
臭如好好色出于诚心之自然非为人也其说亦善
然谢以为当然而为之是为天之道所谓以此赞夫
圣贤则可以此自处则甚乎其广已而造大矣尹氏
不论性之之德而专言反之之功其意亦善而语有
未到读者审择而精思焉可也然是理也三代以降
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惟董子尝言之而诸葛武侯言于其君有曰臣鞠躬
尽瘁死而后已至于成败利钝非臣之明所能逆睹
也程子语其门人有曰今容貌必端言语必正非欲
独善其身以求知于人但天理当然亦曰循之而已
矣此三言者所指虽殊要皆行法俟命之意外此则
亦寂寥而无闻矣斯道之传不传考之于此其亦可
见也夫

  或问孔子畏大人而孟子藐之何也曰程子以为记录
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之误或然而未可必也吕侍讲敷陈详实反复恳至
尤得告君之体其曰藐之所以敬之则所以发孟子
言外之意者尽矣谢杨以孔孟之分而言则学者所
当知也然予尝以为后世之畏大人非畏大人也畏
其巍巍然而已矣故进而君公之退而尔汝之孟子
之藐大人也不视其巍巍然者而已矣故虽不肯枉
尺而直寻而齐人之敬王莫如孟子也特以当世
之士以道殉人内无所守故特发此以立其志使其
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意气舒展无所拘束勿畏其巍巍然尔若夫君子以
礼存心固将无所不用其敬岂特于大人而反藐之


  或问养心寡欲之说曰程子至矣而其曰不必沉溺者
尤密其论荀卿之失者尤精也吕侍讲所谓天下之
难持者莫如心天下之易染者莫如欲其亦善矣但
所谓心者性之用可以成性可以失性则惧其不纯
儒者之说也曰周子之言不止于寡而存者奈何曰
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语其所至则固然矣然未有不由寡欲而能至于无
者也语其所至而不由其序则无自而进语由其序
而不要其至则或恐其安于小成也是以周子之说
于此为有相发之功焉

  或问狂狷乡原之说曰程子二说皆善张子于反经尤
致意焉皆切要之语也其曰正经能久则尽透彻学
者当深念之吕范亦详而文义间有未安者吕正字
说反经以事言之固必至此然后为尽但孟子之意
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未必遽指此也

  或问卒章之说曰范氏所谓七篇大意者得之矣但禹
皋陶之徒本皆名世之士伊尹太公又汤文之师非
必见其君而后知之也至于汤文孔子又或生知之
圣亦非必闻前圣之道而后得之也此而曰见而知
之闻而知之者盖以同时言之则斯道之统臣当以
君为主以异世言之则斯道之传后圣当以前圣为
师学者不以辞害意焉可也至于章末二句则孟子
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之致意深矣观其所谓然而无有乎尔则虽若托于
不居而其自任之实可见观其所谓则亦无有乎尔
则虽若叹其将绝而所以启夫万世无穷之传者又
未尝不在于斯也学者诚能深考其言而自得之则
古人虽远而其志意之所存者盖无以异乎日相与
言而授受于一堂之上也故于此窃以子程子之传
系焉后之君子其必将有慨然有感于斯者夫

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