文山集文山集卷十一

茶山问答
　霞山问答。既无覆教。惟当留俟面言。然区区于此。未敢一息忘足下。诚以此义。皦然在心。如辨黑白。如别甘苦。如数一二。曾无丝毫疑端。可东可西。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。非敢以一时肤浅之见。执迷守株而不改也。足下于此。若一向征迈。则其他如诗，书，礼，乐，易，春秋之类。虽言言相入。字字相契。都汗漫耳。此是洙泗旧路。岁久榛莽。攘之剔之。拔矣兑矣。其入头下手。惟此一路。镛又岂敢不焦唇敝舌。以冀其同享此乐乎。玆又倾泻愚忠。以自尽爱慕之诚。惟足下察之。义礼智三字。其于在内之理。尤不近似。故今人说四端时。暂以为在内之理。而其平日之所识认者。未尝不以行义者为义。行礼者为礼。行事之不愚者为习。其弊固未甚也。至于仁字。并其平日之所识认。亦确然以为在内之理。而孝于亲。忠于君。笃于友。慈于民。凡人与人之相与者。别自为德。不以为仁。其平

居想念。惟恻隐博爱等数句。往来心上。冲融葱霭。恍忽彷佛。若见有爱人生物之象。而实不知如何入头。可以居仁。如何下手。可以行仁。千圣相传之道。实不外乎仁一字。而于此一字。其体认之不清楚若此。而复有道术而复有学问哉。恕者仁之方也。认仁既误。认恕随错。于是将孔曾所言一贯之要诀。亦但知一理万殊。末复合一而已。实不知所谓一者即恕也。所谓恕者。即仁之方也。子贡问一言可以终身行之者。孔子答之以一恕字。则恕字之关于吾道。为何如也。子贡所谓一言者。一字也。一字而可以终身行之。则凡韵书所载一万三千三百四十五字。若无以加乎恕字之上者矣。乃孔子之言曰。强恕而行。求仁莫近焉。由是观之。恕之为物。不过所以为求仁之用。如饭之为物。不过所以为活人之用也。仁之为物。顾不巍巍然。又在恕字之上乎。此字之义。认得真切。则可云知道。此字之义。认得不真切。则不可曰知道。诚以吾道不外乎此字也。老兄试思之。天地间万善万恶。有不由于人与人之相与者乎。三纲五伦。人与人之相与也。三物九经。人与人之相与也。六经所戒。五礼所

接。千圣之所训诫。皆人与人之相与也。于此不明。则一贯之旨。必不可解也。絜矩之义。必不可解也。诚意诚身之戒。必不知所施措矣。此一字之所关系。顾不重欤。义礼智三字。乍出乍入。其害不深而此字不明。则凡六经四书大义要旨。悉晦悉乱。悉乖悉翻。虽乐善慕圣。如饥如渴。而终不可以入尧舜之域。何则。人生斯世。自生至死。自落地至入地。其所行所为。都不过人与人之相与耳。此字既认。此眼乃慧。于是。持此一双慧眼。去临六经。去临四书。如持光明蜡炬。入暗室中照物。照见几案而几案明。照见敦匜而敦匜明。照见书策琴瑟而书策琴瑟明。若无此眼。终身矻矻而卒不免暗中摸𢱢。镛岂敢以秋毫不验之言。欺罔我如金如玉之文山君子哉。始老兄于四端之说。有所疑贰。此心忧爱甚深。然犹不敢盛气力辨者。诚以此事关系吾道。最要最切。或恐过拂盛意。以成固执。则不可以同享此乐。故调护疏导。以至延久。顷蒙手教。可见至意。若于是含而不言。则非所以至诚事君子也。故略暴愚见。以罄悃愊。使既出谷。如矢离弦。则又耿耿不寐。心祷手攒曰。我文山君子。庶几其有契

乎其心。若举子之纳卷而待榜。若言官之投疏而待批。今日再奉德言。有熟玩深思之教。苟熟玩深思矣。则何患其不犁然也。若使老兄。或有一些私意。必欲苟循大同之论。则不佞当缄口结舌。不敢复言。若其秉心大公至正。而惟其所见参差。则不佞虽焦其肾肠。竭其膏血。亦不敢辞劳于此事矣。自西汉赵岐。至北宋孙奭。其间既无异议。今中国名儒之论。亦既归一。此非一家一人之私言。然亦不敢以时论之如此而同声吠影也。穷居十年。竭心殚知。历考古经。参互印證。知其无毫釐之差。尘刹之疑而后。敢定其论。惟君子恕之察之。诗云心乎爱矣。遐不谓矣。中心藏之。何日忘之。不宣。(茶山。)
霞山问答及别纸俯诲。濯手庄诵。若奉拱璧。其纤博證喻。开发蒙蔀。无所馀蕴。镂肝铭肺。何可忘也。惟是愚迷之惑。去益滋甚。浅陋之见。终未释然。苟欲逐条辨明。则似近相讼。一直含默。则恐伤无隐。此所以握管还阁。历多曰而稽覆者也。窃自思之。舍己从人。虽不敢妄拟。知新革旧。亦有所迷执。凡于盛论诸书。无不一闻犁然。而独于此四端说。尚未能归一者。岂不大加闷然哉。与其口然而心犹未合。曷若志许而言

姑相违也。玆敢不避猥越。有此更仆。惟高明。恕谅而休咎焉。盖此论辨。不啻千言万语。而所争。不过仁义礼智在内在外而已。造字家之原义。在所当究。而论理家之宗旨。亦难全弃。则于斯二者。不可执一而废一也。理之为字。本玉之理也。根之为字。本木之根也。而论性者。借有形在外之物。喻无形在内之善。则论理之宗旨处。奚取造字之原义。以此推之。仁义礼智之成名于外。顾何妨于仁义礼智在内之理耶。汉宋以来。纷纷争辨姑舍。区区所疑。正在孟子。孟子既言君子所性。而其下以仁义礼智根于心。直接紧紧。则上下文势。间不容发。仁义礼智。苟非性分固有之理。孟子何故自道自解如此也。而况此章非论四端。而只论性分之加损不得。则根于心。便是根于性。孟子岂欺我哉。孟子又曰。仁之于父子也。义之于君臣也。礼之于宾主也。智之于贤者也。命也有性焉。正与此章。互相发明者也。孟子非不知四德之成名于人与人相与之后。而总而结之曰有性焉。则四德岂是离此性说去者耶。孟子又曰。爱人不亲。反其仁。治人不治。反其智。礼人不答。反其敬。反者自外反本之谓也。四德。只是在外之物。而初不相关于性分之固有。则

反之一字。终是通不去矣。将奈何。每见盛论。以仁义礼智把作有形底物。故或虑四颗之磊磊落落。分排布置于隐微之中。而此则不然。心内之理。本自无形。安有摸捉之可言耶。方其四端之未发也。一理浑然。而浑然之中。灿然者备焉。则四德之成于外者。岂不曰由于内耶。人有善文于此。满腹充然。一大文块。(如一理之浑然在内。)神思泉涌。遇题辄应。(如四端之蔼然现外。)篇既成矣。诗赋表策。各得其体。(如仁义礼智之成名。)方其未遇题之时。诗赋表策之名。虽未立焉。诗赋表策之体。已具于文块之中。何以知其然也。见诗题而不成赋。见策题而不成表者。以其诗赋表策之体。已具于未见题之前也。不然遇赋题而或作诗。遇表题而或作策矣。何独诗赋表策为然。箴铭颂序记跋等各体。无不皆然。则方寸虚灵。万理毕具。浑然粲然。随感而应者。何以异此。盛论以性为乐善耻恶而已。乐善耻恶。不害为四端之张本。而必欲苛评。则似不无话头之病。性只是一个善。而善之过不及。即恶也。性中安有善恶双关对峙。如薰莸之同器乎。善备于我。而四德亦不外乎是善。则四德者。分而言之也。善者统而言之也。善与四德。俱为虚位。则四德之外。有何别般所谓善者耶。今若

徒知性善。而不知性善之中已具仁义礼智之理。则这所谓善。殆若无星之称。无寸之尺矣。是岂可通耶。孟子言性善。而又言其情则可以为善。善只是在内之理。则固不可通言于性情。而犹云尔者。孟子之意。岂不曰情之善。由于性之善耶。引此證彼。仁义礼智。亦可通言于内外者。是岂不通之论乎。心统性情。则具众理而应万事者。亶在是矣。性中只有一个善而已。都无浑然粲然之可言。则是具一理而应一事。何以曰具众而应万也。细玩盛论恻隐等四心。乃可仁可义可礼可智之本理而已。执事于此。虽著四可字。而亦终不得离仁义礼智而说去。则仁义礼智。岂专属之于行事边。而不可原之于在内之理乎。人莫不有四心。而不得为仁人义士者。岂有他故。不能因其端而扩充耳。是以孟子曰。苟能充之。足以保四海。苟不充之。无以保妻子。四德在外之辨。何紧于扩充之工。而必欲于性分中。著此四字不得耶。性善在内而明之而后。可以诚身。则亦犹仁义在内而行之而后。可以成德。有人焉。放其良心。捁丧反覆。则犹可以性之本善而称善人善士耶。夜气章山木之喻。可按而知也。仁义礼智。虽曰固有之理。而明善而复其初者。

不于人与人相与之际。则将何所藉手哉。是知仁义礼智之理。具于内体也。仁义礼智之名。成于外用也。体用一原。显微无间。而思则得之。弗思则失之者。理之必然。势之使然。何云有体而无用也。伏望平心舒气。更加覃思焉。不佞非敢以先入之见为主。亦非敢重违大同之论。愚迷转痼。终难开悟。自讼不敏而已。然如有一毫务胜之心。则其将天厌之天厌之。是岂至诚相与之美意乎。幸毋以征迈。孤此爱慕之忱。姑恕其狂妄。以待烂漫同归之日。是实炷香之默祷耳。(文山。)
　
四端说。静观月初来教。与鄙人所言。不甚相远。大抵老兄坐人海中。恒曰扰扰聒聒。时或偷隙瞥看。故看鄙人文字。原不能刻深综覈。或来教与鄙言相合。而唯其结语。有若异论者然。又或鄙说初无是意。而来教激进一层。总是纷扰中事。今之所大愿者。茶山犹是闹场。必两人相携。入莞岛之观音窟。前临沧海。背负松风。寂寂寥寥。多则一年。小则三四月。收视息听。绝尘超世。使虚室生白。然后鄙人之当面土墙。老兄之长空片云。两皆开豁。涣然相释。不然。虽十年往复。必无归一之理。此所以不

敢再言者也。大抵小小字句训话。有如是看者。有如彼看者。同固欣然。异亦无伤。至于仁字之义。此是圣道圣学大关系大纲领。治心养性之本。行己修身之根。毫发差错。其究竟相距千里万里。诚若毕竟征迈。卒无归一之日。则虽情同骨肉。欢如伉俪。论以道学门路。终是不同道之人。虽寤寐思忆。寸心蕴结。而终不如无此翳障。是故。区区所望。唯岁月为药。今之所以不敢再言。非遂绝望而然也。李匡师氏气质论中。千言万语。皆与大同之论不同。今已年久。不能详忆。而李𤲟之言曰。所论端字之训。从赵岐之说。辨其内外本末。明白痛快。而其书适借人。未久当索还。此后老兄当与此老对垒。在鄙人省力多矣。明儒论著亦极多。皆不在此中。深可恨也。近日读栖云翁几辨。其精覈通明。令人钦服。若使此人复作。吾复何忧。近日梦寐思忆。多在此翁。惜乎已矣。是日初昏。月色甚清。散步松阴。转到池上。见池水涵月。益复灵朗。矫首西天。念我文山。亦必此时弄梧亭月色。不能不念此山居。既念到此。亦必四端说往来心中。如玉壶清冰。带一点芥懘。自他人观之。大是閒事。吾两人心内。其忧

患疾苦。未有大于此者。即此一事。兄与我。皆非小人。何者。其所忧者。非小人之所得忧也。以是自贺。此所谓其争也君子乎。忽复思之。老兄第二书。与鄙人所言。无甚相远。特其结语。有若异论者然。今可谓事到九分。寻丈既平。所馀者不过分寸。今不尽言。岁月既久。反成生疏。今复破戒。抄出两家要语。表而出之。略为之跋语。老兄于此。亦何必许人相持。亟赐回教。如或归一。则从近盍簪。为设酒肴以相庆贺。不亦善乎。
　　
要语
　
文山曰。仁义礼智之名。成于外。而仁义礼智之理具于内。
　茶山曰。仁义礼智之名。成于外。而可仁可义可礼可智之理。具于内。
　　跋曰。二山之说相合。唯茶山多可字而已。去此可字。未尝不通。然其所以至死为恨。不去可字者。特不过别嫌明微之意而已。孟子之时。仁义礼智。为行事之名。故溯源探本。直云仁义礼智之理具于内。无所不可。而二山之时。仁义礼智为性理之名。若去可字。则其表里本末。仍然混

杂。此所以特加可字。以为别嫌明微之大防而已。去可字。则端字之首尾本末。不能明白。存可字。则端者首也本也。心统性情。以心为本者。有何差谬。必欲以心为尾。以心为末乎。赵岐者。西京之大儒也。上距孟子之时。不过二百馀年。孙奭者。宋真宗时人。上距赵歧之时千有馀年。下距南宋。又百数十年。其间官学私学。皆以端为本。无他说也。虽使鄙人。自刱一说。如其合理。尚当不距。况千数百年。官学旧说。修而明之。有何不可。而疑之不信。至再至三。鄙人于易说礼说。多有二千年来绝无所本之言。老兄犹且虚受公听。不惜印可。独于赵岐之说。迟徊却顾。疑有䚹(一作訾)谬。胡乃待赵岐。不若东夷之鄙人乎。中庸曰。造端乎夫妇。端者始也。端者首也。端者本也。古来训诂。本自如此。惟平衡之物。原有两头。谓之两端。故中庸亦曰。执其两端。论语有曰。叩其两端。有若本末之通称。然车轴有两头。谓之两端而不可谓之本末。若以两端之名。降端为末。则亦将以两头之名。降头为尾耶。伏乞深思以求至善。以副恳望。以幸斯文。以惠后学焉。
　

第二书中。所引孟子。亦不足以破鄙人之惑。孟子此章。一仁二义三礼四智五圣人。平列为文。若如来教。则不但仁义礼智为性理之名。抑亦圣人二字。为性理之名。岂可训乎。前后贡愚乞览论语中仁字诸文。何不嘉纳耶。从赵说则论孟诸经。悉通无碍。违赵说则于孟子诸文。皮合而骨差。于论语及他经。皮骨都差。鄙人虽不肖无状。岂敢以一时偶发之言。执迷遂非。以欺我如金如玉之良朋益友耶。历考诸经。一一符验。无适不通而后。始敢发口。伏惟高明。頫察至诚。许使鄙人勿去可字。使赵氏端字之训。不至掩抑。不胜幸甚。
　呼倩才了。开门看月。月已到中天矣。我爱文山。如爱此月。月色證明。即其本体太虚。点云终必无痕。愿言瞻祷。此心恳切。唯吾兄察之。(茶山。)
别纸缕缕。荷此清诲。奉读以还。瞿然惕然。其忠告善诱。深爱厚眷。溢于辞表。两尽其美。自顾愚陋。何以得此于高明也。矧是四端说。不避猥越。多所歧贰。追思前陈。惶汗浃背。而反覆来教。不惟曲恕。至有尾跋。且感且谢。不知攸喻。愚于此。曷敢一向执迷。不思所以仰副至意耶。窃念义理。天下之公。而非一人一己之

私也。鄙人平生。自以为持心公平。而于先辈论说。不顾造诣之浅深。不拘时代之高下。而惟其立论合于吾心。豁然无一毫之疑。始敢从之。朱元晦，赵邠卿都忘于心中久矣。大同之论。既不苟从。独到之见。亦何必违。惟是习熟之闻。猝难摆脱。矇眛之见。未易开悟。则姑俟疑惑之雪消冰释。毋徒争辨之推波助澜可矣。盛谕岁月为药者。诚得之耳。盖此往复。各有所据。非吾两人之所创。为今之谋。都不如两存其说。益加思索。则亦岂无自然归一之日也。夫以执事之高明。积年攻苦。方有心契。至若鄙人。则平日素无蓄疑于此论。徒资耳闻。实无体认。而犹欲强颜曲循。如摧枯拉朽之易。则是自欺而欺人。其可曰诚心事君子之道哉。虽在胶胶扰扰之中。此论常常来往于心头。系是未死前不可忘者。则岁月稍久。反成生疏。老兄何虑之过也。凡论两立则激。激则过颡在山。至于触吕梁而掀砥柱。斯可畏也。吾辈之所当戒。诚在此矣。因此窃有所仰勉者。其果虚受否。今玆争辨之至再至三。亦是叔世不易得之美事。合固欣然。违亦何忧。而来教直归之于不同道之人者。微带些儿未平底意。无或急于引以当道。而未及照管他下语之太重耶。

四端内外之争。虽有一东一西之分。何至于薰莸冰炭之不能相容。而必欲辞而辟之廓如者。似欠浑厚。幸勿以人而废言也。荷相与之深。敢此唐突。尤不胜主臣。栖云翁几辨知有著言。而尚未得览。然此翁姿禀超逸。言论峻激。故与人争辨而不合。则至竟割席而分坐。惜乎其不能得寿而变化其气质也。极令人怆悢。李圆㠐气质论。亦不曾见其面目。若其理到。虽违大同之论。庸何伤焉。而苟或不然而徒以立言之新奇为贵。则是甘心于背驰程朱者也。奚可乎哉。惟在公眼觑破之如何耳。月色夜夜甚明。忽到窗前。如接故人之清仪。而亦未暇一步梧阴。遥想松坛高坐。左云泉而右鱼鹤。观潮咏雪。清趣可掬。夫何一天之月。照之无私。而人之苦乐。若是悬殊耶。月已生魄矣。留待开月之复圆。而空吟老杜中天月色好谁看之句。只自怊怅耳。(文山。)
　端字说。来教如此。唯当恭俟岁月。然近以此事。作一人所不知之心病。或灭烛之后。良久不眠。或鸡鸣而寤。辄复纡思。窃独自语曰。端之为头。于吾心若是其了了无疑。曾无纤毫障翳。不知文山何故固执如此。今虽重言复说。必知无补。然既无訑訑

之色。亦何敢无故自沮耶。端之为头。不唯造端。(见中庸。)履端(见左传。)而已。更端者。更起一言之首也。(见礼记。)争端者。争之始也。(见左传。)衅端者。衅之始也。(春秋传。)开端者。开其言之始也。(范纯仁。)发端者。发其事之始也。(文彦博。)端之为末为绪。于古于今。未有确据。解经之法。最重字义。亦岂可舍众据而不顾哉。伏惟老兄思之。
　人性本善。为万善之所本。仁义礼智四而已。谓人心。只有此四理。则其神化妙用。未免木强。今人崇奉四德太过。有若加不得减不得之物。此障先豁然。后端字可论也。周语富辰之言。以义祥仁。为三德。左传臾骈之言。以忠知勇。为三德。却至之言。以信知勇。为三德。子服惠伯之言。以忠信善。为三德。庆郑之言。以亲仁祥义。为四德。赵孟之言。以忠信贞义。为四德。伍尚之言。以孝仁知勇。为四德。魏绛之言。以仁义礼乐信。为五德。试检一种书。其错出已如此。若遍考诸子。尤可知也。独奉四德。岂非章乎。周易。以仁义礼智。配于震兑离坎。(其验多)既配于震兑离坎。斯配于春夏秋冬。斯配于东西南北。斯配于水火金木。仁义礼智之所以尊重。凡以是也。

然足口耳目之外。人体尚多。龙羊雉豕之外。物类亦繁。若必以配于四卦。而认之为加减不得之物则拘矣。伏惟老兄三思之。
　道不同三字。驷不及舌。承此诲责。敢不俛首恭受。但向来所论仁恕之说。特大纲说耳。若尽发底蕴。其千条万缕。秩然森列。则当其时也。诚有差毫谬千之光景。今日往复。适幸鄙人。如能言之禽兽。能言而不能行。故道之同异。不必易分。若兄与我两皆力行。不以空言相难。则其毕竟光景。亦岂能吻然相合哉。罪我之言。我既伏矣。其愚忠所在。亦幸老兄之垂察焉。
　栖云翁几辨。容俟合席之日。与之同看。李员㠐气质论。老兄不见其面目。豫先疑之以新奇。又手执背驰程朱之律以待之。老兄之秉心。岂不险哉。不知如此。而每云仁慈太过。岂不谬哉。自古以来。不揆义理。甘心于背驰程朱者。唯见毛奇龄一人。此人狂悖偏隘。非复常理。李员峤本是好人。岂有甘心背驰之理乎。老兄于此。亦未免失言。惶恐献箴。翕受幸甚。大抵背驰程朱四字。必不可轻易发口。此四字轻发。则天下之士。孰肯开心而见诚。与之

论道讲学哉。是欲杜天下之口而自涂其耳目也。岂求益之术乎。深知老兄心中。实无此病。故不伏其箴。谅之如何。
　晓来无眠。又以端字。东窗渐白。向来尊教中。诗赋表策之喻。亦是妙论。谨玆表章如左。
　文山曰。诗赋表策之文。成于外。而诗赋表策之理。具于内。
　　跋曰。此论甚确。若依孟子例为文。则当曰风咏之心。诗之端也。铺叙之心。赋之端也。比对之心。表之端也。谋画之心。策之端也。有儒者注之则当曰。端。本也乎。抑曰。端。绪也乎。诗赋表策。明是笔之于书。纳于试庭者。训之为绪。恐不可也。
　　又因是而思之。文心文理之具于内者。不惟诗赋表策而已。箴铭颂序记跋。其理无一不本于吾心。偏取诗赋表策四体。谓在内之理。只此四件。亦岂公论乎。若云文家百体。其理皆具。则心也者。仍是具众理而应万事之物。岂可局之以四件乎。孟子之拈出仁义礼智。如老兄之拈出诗赋表策。岂是加不得减不得之色目乎。既非加不得减不得之物。则端字之为首为尾。自当

犁然有悟矣。(茶山。)
人海稍息。颓然昏眠。夜分始觉。四顾寂寥。残烛见跋。寒鸡催晓。屈左徒所云壹气孔神于中夜。存诚逼真境矣。隐然胸中四端。犹复来往。闭目覃思。如见彷佛。于是蹶起明烛。更取前后所来盛论。恭览一统。就其可疑处。妄如雌黄。何异夏虫之语冰乎。出自愚忠。望垂恕察焉。窃覸盛意。先着于作字家。其杂引经文。多从作字上起义。肤浅之见。迷惑转甚。试以古篆古籀言之。仁字五变。义字五变。礼字亦五变。智字亦五变。(详见金石韵府。)其将随变论道耶。如仁之俗字。或曰仁。或曰仁。此皆心上说也。作此者。皆不知道耶。就以人与人之义言之。释之者若曰人与人同性。未知老兄将何以打破也。盛论曰。洙泗入头。惟此一路。又曰。一贯之一。即恕也。恕者仁之方也。此数句语。诚至论也。然人与人如心。果在外之事乎。在内之德乎。若甚言作字之妙。则心字古篆人与人之义也。参之以孟子所谓仁者人也之义。仁之在腔子里的矣。夫字画。形下之图画耳。即事物取象。盖为人易晓易见。而惟在识字者之契心理会。岂可画于字而移易不得耶。孔门之正法眼藏。亶在于下学上达。故夫子恒言。必称四德

之用。未尝骤言上面道理。所以罕言仁者此也。罕言仁之仁。的然是仁之体。则仁之有内外体用。于此可见矣。盛论以克己复礼为外面用力。此指视听言动而言乎。四勿者。捍外之邪也。克复者。存内之德也。勿字之工。亦不外于方寸之内。则以克复直谓之在外人力可乎。熊鱼取舍。礼乐教诲。盛论亦以为外面说。尤似非理到。比干之谏死。同为三仁。而仁在于其死乎。仁在于方寸中恻怛乎。周公制礼。礼在于玉帛仪文乎。抑本于周公方寸中裁成乎。诚如盛论。置木偶人为师。设绵蕝于郊。学礼者辄曰。周公之礼。盖如是而已。是真个学礼乎。然则林放之问本。亦不足大矣。圣人岂欺余哉。举此措之。馀皆仿此。而易曰。君子体仁。孟子曰。心之所同然者义。又曰。自反而有礼。系辞曰。知周乎万物。老兄以此。皆谓之在外道理乎。仁义礼智。孰不曰人生堕落后说。而若胶着于事为上。便谓四德名义。着方寸不得。所谓性善。元非二五之精。而浑沦冲漠而已。灵明神妙。从何而生乎。夫人之生也。非阴阳五行。无以成形。故在天为元亨利贞。在人为仁义礼智。大易之开卷第一义也。元亨利贞。只个四时万物功用之迹。而初不关于乾坤本体耶。老兄

说及于此。而明震兑坎离之妙极分晓。而不及于乾元亨利贞之体何也。天人待对之理。元亨利贞。独为乾之本体。仁义礼智。不得为人之全德耶。五行之性。粲然具备。总管于方寸者。东儒譬之于蠙珠。五彩玲珑相映。此说近理。而其感动也。捷于明镜之应物。感于仁者。仁之事措于外。而仁之理实于方寸。感于义者。义之事行于外。而义之理实于方寸。感于礼者。礼之事备于外。而礼之理实于方寸。感于智者。智之事成于外。而智之理实于方寸。是故。凡人见不仁而恶之。拂吾仁之性故也。见非义而恶之。拂吾义之性故也。见无礼而恶之。拂吾礼之性故也。见不智而恶之。拂吾智之性故也。作字之前。人皆如是。作字之后。人皆如是。善知道者。即字取义。即意究理。明其体用一原。内外交须。然后道无室碍。言无径庭。老兄若反观乎心。天下之百行万事。已判于方寸之内。而施措于外者。是天用之粗迹。幸须三思焉。
端辨之谆复。深荷牖昏之至意。而盖此往复。虽起于端头端绪之别。区区所争。不专在于端字。为是四德内外之辨。则端字盛据。非不赡博。而恐难开当面之土墙矣。尊教曰。人性本善。为万善之所本。仁义礼智

四而已。愚于此尤不能解惑。何者。仁义礼智。其名虽四。实包万善。统于一心。所谓性善。亦不外是。则四以应万。便是一以应万也。凡此四者。乃是人性(缺二字)。而天下之百千万事。无不包括于四者。则纲举而目张。理之必然。人心之有此四理。于神化妙用。何云木强。譬之于四时。一岁之雨露霜雪。不出乎春夏秋冬。譬之于四方。天下之道路山川。不外乎东西南北。则四时之外。于何行雨露霜雪造化之妙。四方之外。于何奠道路山川险夷之殊也。尽是元亨利贞金木水火。即天地运用生成之至理。而人于其间。参为三才则是岂无禀受于性分中固有。而乃于行事边。始可见得耶。然理本虚矣。心是活矣。非如四棱木之各占一面。移易不得。则是可曰拘乎哉。细玩盛论。似优于名物度数。而偏于近思契心。并望恕其狂妄。益加深思焉。
背驰程朱四字。诲责截严。凛如秋霜。满心甚恧。无地自容。然凡看文字。不以辞害意可也。鄙人前说。不过一时泛论。过去漫笔。而初非有心。偶然发口。则遣辞之不审。自知其罪。而伏奉来教。有曰全昧秉心之险。错认仁慈之过者。原其本情。岂不冤哉。仁慈之称。顾

何尝彷佛。而心险之戒。亦不无抑郁矣。矧是鄙说中。截去上一半。只存下一半。则不待盛论。而已自陷于驱人罔测之大罪案矣。有人于此。罪犯罔赦。则有司者其将听其辞原其情。而怙纵则绳之。眚灾则赦之乎。抑将不问其所犯之轻重。用意之如何。而遽按其法乎。李员峤之自来好人。曾亦闻知。而盖其气禀过高。言论太峻。故前所云云。或虑有立言之好奇也。曷敢以平生所不见之气质说。直断以背驰程朱之理哉。至若杜天下之口。自涂其耳目等数句语。尤不觉体栗。点检平昔。自以为理到之言是从。而不必苟同于大同。则岂专以程朱之说为主乎。毛奇龄诬辱朱子。无复馀地。而犹许其大学说。则是可曰手执背驰之律以待人乎。以温公之高明。犹疑亚圣。则以愚之固陋寡闻。或讶前辈。不是异事。而满纸缕缕。有若扶摘疵类。勒成雌黄者然。箴规之至意。敢不铭佩。而辞气之太激。不能无憾矣。然因窃思之。此非义理争辨。而偶因率尔。有此来往。俱岂吾两人之本意耶。或恐卞庄子在傍而伺之耳。鄙当改此四字。(背驰程朱四字。改以乖激众论。)执事亦宜收还此条幸甚。(文山。)
　玉廒来惠书。其留别数语。感慨慇勤。三复擎玩。不

胜感叹。兄既自叙。我亦自言可乎。盖自十六七时。已知天地间只有此事。当时师友之乐。不减古人。数年之后。忽以意外之事。祸色渐见。于是其无忧者如旧。其有忧者相分。于是投身于科举之场。混迹于谐谑之丛。不敢自拔于流俗。遂复误落于名途。唯以免祸为心。居然独学无朋。一自流落以来。益复孤孑。天地间无复与此身立谈者。于是杜门囚首。专求古圣人立言之微旨。然其矻矻之工。唯在笺释。却于实地。全无践履。朱子所谓数十年缴绕文字。回首茫然。此之谓也。乃于此际。天以老兄惠我。其始也。侯嬴之微。察公子者屡矣。及其久也。知老兄之所以待我者。一以心膂。无纤毫遮翳。此身之可秽可污。老兄全然忘之。此老兄盛德事。鄙人虽愚。岂敢认之为固然。不以为出寻常万万乎。感镌骨髓。死不敢忘。今当远离。遂无前期。此心岂不怆悢然不怡乎。儿女相别。䁥䁥媟媟。作衣饭语。君子不然。赠之以言。鄙人请先施之可乎。向来四端之讼。未尝不归一。然鄙人之所异于来教者。不过端字之训诂而已。其于治心养性之说。自以为铁钉在心。而老兄心中。常隐然以为彼夫所知者。

绵蕝之仪文而已。至以木偶人讥我。此则好胜之过。而语势偶激。然胸中烟雾。终有不能十分释然于我者。今当远离。岂可不遂言之乎。人之所以为人者。心而已。认心则为人。不认心则为兽。治心则为人。不治心则为兽。此人兽之判。苟去此心。岂但为木偶人而已哉。人心道心之说。见于道经。此三古之遗文也。大体小体之说。见于孟子。此五圣之微诀也。孔子虽罕言性命。其于易传。屡有所言。至于孟子。其平生苦口。皆治心养性之说。舍此心而求此道。如不下种而求有秋。天下其有是乎。但治心养性有二法。一则静存以涵养也。一则积义以培养也。濂洛诸先生所言。多主于涵养。孟子所言。多主于培养。然二者。当交修并进。不可偏废。朱子敬斋箴曰。勤静不违。表里交正。此之谓也。涵养之说。其在古经。曰君子终日乾乾。夕惕若。曰君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。皆古人涵养之工。特不以涵养为名而已。至于孟子所言。则孟子平生得力。在乎集义积善。以养其浩然之气。故其论治心养性之法。皆主仁义而言之。仁义者。集义积善之名也。治心之法。行善为上。熟睡次之。与其

行恶。不如熟睡之为寡过也。故孟子欲养之以夜气之所以善。以熟睡之顷。幸不行恶故也。孟子所谓夜气。岂终夜静坐之所得乎。然鄙人于此间。寂寞时多。自然静坐。试习古人之所为者数矣。下得气和得血。收得精神。归于丹田。如是者数日。似觉眸子瞭然。心境泰然。苟能积力于此。其出而应事接物。亦必中理而中节矣。此虽古圣人之所未及明言。而此间有无限渊味。学者所不敢一分放意处。然一于是而黏着。不以行事为养性之要。则又其弊将沦于空寂。毕竟做得禅和子事业而已。由是观之。表里交进。不可偏废。执一舍一。其失惟均。吾辈之所当勉者。顾不在是欤。端字之解之为首。何所不可。必欲日征而月迈耶。且鄙人中年。虽汩没泥淖。若其眼目。可谓早穿。以此眼目。阅人多矣。然持心之至公极平。无一毫偏系之私者。初见老兄。然宿习犹有微根。每遇不如意处。或欲压之以山岳之势。或拟之以背驰之律。或拒之以先入之见。此其害将或有不尽人之肝肺。骎骎至于杜天下之口。而自涂其耳目者。如鄙人者。既深知老兄之心事。故其锋愈厉。其犯愈猛。终不自外于范围

之内。而他人之胆怯者。必有厌然自沮者。伏惟老兄。益恢谦虚之量。使人得尽其所欲言。而裁之以衡尺。务归至当之地。如何如何。且朋党者。亡国之术也。自一类而为东西。自东西而为南北老少。此已过矣。又于其中。加之以湖洛时僻之目。使世界迮迫。心术乖败。未有甚于此者。吾知老兄固已超然。不入于此中。然宿根在中。亦必有己所不觉。而隐然遮翳于应事接物之际者。伏愿老兄细心自察。使滓秽尽清。措此心于广大虚明之域。不亦善乎。此则老兄已坐九层台上。而鄙人赘言之如此也。又有一事。丁宁仰戒者。所谓经说。其只字半句。不可示人。而以老兄之好心事。坦坦荡荡。必不免向人说到其弊。将使豺狼。呱之齧之。不唯此身危懔。或恐为瑕于白玉。如是缕缕。重言复言。唯老兄慎之。不宣。(茶山。)
老氏云赠言仁者事也。临分赆行。孰有加于此哉。伏奉别纸诲谕。首尾数千百言。无非情到理到。受焉感戢。无以为喻。愚于此何敢有一毫自外之心。不思所以仰报至意之万一耶。略仿太史公自叙。用敷心腹肾肠。惟老兄垂察焉。愚本赋性卤下。才识浅短。幼而

多病。长而失学。虽知圣贤之可慕。师友之可从。而奉老尝药。绝少解带之时。随众赴举。徒取衒玉之讥。间或出入函丈。而所见不过于伊川之面。顾何益于身心上实得耶。从玆以往。荐经苫块。并佩门阑胶扰。应接日不暇焉。如是而可望其进德而修业耶。然区区一念。恒存体认。每于中夜无寐之际。静坐看书之地。不无粗用力于孟子所谓存心养性。而其所自得者。殆若醢鸡之起灭于瓮里。蛙儿之踸踔于井中。其不见笑于大方者。亦云难矣。何幸就食之计。转遂得朋之愿。是岂叔世复有之事耶。矧伊仁人君子。不以庸陋而遐弃。剪掇崖幅。露出肝胆。警之以规箴之言。导之以仁义之方。宗庙之美。百官之富。森罗眼前。照耀轩敞。譬如开元天子。蹑虹桥入桂殿。观广陵之灯。闻霓裳之曲也。洪钟叩应。丽泽资益。于斯时也。举天下之乐。而何以易此。惟是四端之说。或相矛盾。连章累牍之不惮频繁者。盖有三疑。一则或虑老兄以仁义为在外。而恐近于告子之论。故直言不讳者此也。其二或虑老兄以仁义为有形底物。而性中着不得此个等字。故反覆论辨者。此也。其三或虑老兄徒知人与人相与者。只可言于行事边。而初无关于吾心之

固有。故木偶绵蕝之献讥者。此也。而自初至终。不欲屑屑于端字之争者。四德内外之辨。明白洞快。则端字之为头为尾。自可迎刃而破竹矣。以此之疑。心常往来。故愚迷之见。终难解惑。及到向日之进造也。老兄之言曰。仁义礼智之理。岂有不在内之理。但成名在外耳。愚于言下。契悟从前三疑。释然归一。非敢因好胜之过。而故为是乖激之论也。一向征迈。是岂我本意哉。此皆亶出于爱慕之深。而恐或为盛德之累也。何不恕谅。而反有此情外之诮哉。试尝思之。人之所以为人者。曰有心耳。心而不治。性何以养。此所以静存动察。表里交修。如鸟两翼而车两轮。不可偏废。则天下之千万事。岂有不听命于天君。而自外直遂者耶。然胶守此心。而不知着力于行一边。则释氏之空寂。不幸近之矣。来教中。以行事为养性之要者。诚卓乎难及矣。且念鄙人于论理论学处。不欲苟同。自知其亦一病根。而老兄言之。谨当留之巾衍。用替弦韦也。吾辈相勉。贵在辅仁。因此献箴。老兄其翕受否。经传微言。其旨深奥。古今人见。通塞悬殊。与人论辨。言或不合。则绝勿务胜。且置宽恕。以待其人之自觉上也。不然则先陈己见。循循善诱。如发蒙蔀。烂漫同

归可也。窃覸老兄。以静养之故。多妙契于心。其深于思索。精于见闻。有非肤浅者所可窥其藩篱。而只欠少有违忤。辄生躁厉。或抑加以杜天下之口。或苛评以主先入之见。夫何厚于责人而薄于自察也。如愚之庸拙者。既知老兄之诚心相爱。故遣辞虽过于此十倍。固当谨受。少无芥懘。而若遇太阳證人专事好胜者。则岂肯俛首而听命哉。当此之时。老兄将若之何。奉呵奉呵。然此后此言。亦难频承。尤切惘然。荷相与之深。倾倒至此。悚仄悚仄。书末戒语。仰领慎重之意。而亦不胜田光之俛笑耳。